Ayurveda, la Science de l'Inde de la vie, de la santé et de la longévité

Ayurveda est la vie, la santé, et la longévité antiques de la science de l'Inde. On pense que cela à par beaucoup de disciples serait la forme la plus ancienne de santé dans le monde. Il a provenu de l'Inde sur il y a 5000 ans, et a été enseigné pour des milliers d'années dans une tradition orale des maîtres accomplis à leurs disciples. Le but d'Ayurveda est guérir, maintenir une qualité de la vie, et d'augmenter la longévité de l'individu. C'est un art de la vie quotidienne qui a évolué de la perspicacité pratique, philosophique, et spirituelle. Quoiqu'ils aient été employés pour des milliers d'années, les principes d'Ayurvedic n'ont jamais changé, puisqu'ils dérivent des lois de la nature universelles qui sont éternellement vraies.

Dans Sanskrit, Ayurveda signifie la « Science de la vie. » La vie est l'intégration du corps, de l'esprit et de la conscience. Ayurveda met le grand accent sur l'empêchement et encourage l'entretien de la santé par la pratique en matière de régime, de style de vie, de yoga et de méditation, l'utilisation des herbes, aussi bien que le nettoyage et et les thérapies rejuvenating (panchakarma, abhyanga, shirodhara, swedana de nadi, etc.)

Ayurveda est une science d'individu-arrangement. Par arrangement notre propre nature ou constitution unique nous pouvons commencer à comprendre comment nous agissons l'un sur l'autre avec notre environnement et faisons ainsi les choix qui nous mèneront vers une plus grande santé. Ayurveda définit la maladie comme résultat de fin normal de la vie hors de l'harmonie avec notre constitution originale. Par conséquent, l'approche d'Ayurvedic est très individualisée, puisque le chemin à la santé optimale est différent pour chaque personne, dépendant de leur constitution unique ou le prakruti.

Le système d'Ayurvedic croit que la constitution de l'individu (prakruti) est enregistrée à l'heure de la conception comme code génétique qui peut être exprimé physiquement et mentalement comme prédisposition de la maladie et réponse émotive. Cette constitution est déterminée par vata, pitta et kapha, qui sont les trois doshas principaux, ou principes fonctionnels psychophysiologiques dans Ayurveda. Ils régissent la réponse de l'individu aux changements et ils favorisent le processus de la maladie quand hors de l'équilibre.

Beaucoup de facteurs, internes et externes, peuvent déranger cet équilibre et provoquer des changements de la constitution originale qui peut mener aux désordres et à la maladie. Certains de ces facteurs incluent des efforts émotifs et d'examen médical, des mélanges et des choix inexacts de nourriture, le trauma physique, ou des changements saisonniers et de temps. Une fois que nous comprenons comment ces facteurs nous affectent à un niveau constitutionnel, nous pouvons prendre des mesures appropriées pour annuler ou réduire au minimum leurs effets et pour éliminer les causes du déséquilibre. Le but est de comprendre la nature et la structure du désordre, ainsi nous pouvons rétablir l'ordre pour gagner le contrôle de notre santé et bien-être.

La science de l'arrangement notre constitution est la science du tridosha. Tridosha définit les trois doshas ou principes fondamentaux qui régissent la fonction de nos corps aux niveaux physiques, mentaux, et émotifs. Chacun individuel a un équilibre unique de chacun des trois de ces énergies. Ces principes peuvent être liés à la biologie de base du corps.

De l'énergie est exigée pour créer le mouvement de sorte que les fluides et les aliments obtiennent aux cellules, permettant au corps de fonctionner. L'énergie est également nécessaire pour métaboliser les aliments dans les cellules et est utilisée pour lubrifier et maintenir la structure cellulaire. Vata est l'énergie du mouvement ; le pitta est l'énergie de la transformation, de la digestion ou du métabolisme ; et le kapha est l'énergie de la lubrification et de la structure. Chacun a les qualités du vata, du pitta et du kapha, mais on est habituellement primaire ou prédominant, on est secondaire et le tiers est habituellement moins le prédominant.

Vata est l'énergie subtile liée au mouvement. Il régit la respiration, la circulation, et l'élimination, comme la pulsation des impulsions de neurone de coeur et de moteur. Vata est infiniment comme le vent - il est lumière, frais, sec et mobile. Les gens avec une nature de vata éprouvent plus de ces qualités. Leurs corps tendent à être lumière, leurs os légèrement, et leur peau et cheveux secs. Ils souvent se déplacent et parlent rapidement. Ils tendent à être bavards, enthousiastes, créateurs, flexibles, et énergiques. Une fois aggravé, le vata peut causer la confusion, l'insomnie, la flatulence, la constipation, la perte de poids, les tremblements, les spasmes, l'asthme, rhumatoïde et ostéoarthrite, aussi bien que beaucoup de problèmes neurologiques et immunologiques.

Pitta représente l'élément du feu dans le corps. Il régit la digestion, l'absorption, l'assimilation, la nutrition, le métabolisme, et la température de corps. Pitta tend à être chaud, pointu, et pénétrant. Il est également quelque peu volatil et huileux. Les gens avec une nature de pitta reflètent ces qualités. Ils tendent à se sentir chauds, ont la peau quelque peu huileuse, les yeux perçants, et les dispositifs pointus. Ils tendent à avoir le poids modéré et la bonne musculature. Ils tendent à être des communicateurs fortement focalisés, concurrentiels, capables, courageux, énergiques, et clairs qui deviennent exacts au point. Ils peuvent cependant devenu excessivement intenses et parler avec une langue pointue. Les désordres de Pitta incluent la diarrhée, les infections, le hyperacidity, les ulcères, les éruptions de peau, la fatigue chronique, la maladie de Crohn, les colites, le foie, la rate, et les maux de sang, aussi bien que de nombreux problèmes inflammatoires.

Kapha est l'énergie qui forme la structure du corps et fournit la cohésion qui tient les cellules ensemble. Kapha fournit l'eau pour tous les pièces et systèmes corporels. Il lubrifie des joints, hydrate la peau, et maintient l'immunité. Kapha tend à être frais, moite, stable, et lourd. Dans le corps ces qualités se manifestent en tant qu'os denses et lourds ; peau brillante et souple ; bas métabolisme et grandes, trapues armatures. En outre, ceux avec une nature de kapha tendent à se sentir frais. La nature lourde et stable du kapha se reflète dans une personnalité stable, fluctuations rapides non enclines. Quand hors de l'équilibre, les individus de kapha sont enclins gagnant le poids et tendent à accumuler muqueux. Kapha peut également causer l'obésité, riche en cholestérol, le diabète, la dépression, l'oedème, l'asthme, les tumeurs, et une variété de problèmes congestifs.

Ayurveda déclare également cela comme des augmentations comme. Par exemple, l'été a des attributs semblables à ceux du pitta - chaud, liquide, léger, mobile, et pénétrant. Par conséquent, en été le pitta dans le corps tend à être augmenté. Vata est lumière, subtile, sec, mobile, rugueux, et froid. Tellement en automne, qui montre également ces attributs, le vata tendra à être augmenté dans le corps. Kapha est liquide, lourd, froid, collant, et nuageux. En hiver, quand ces caractéristiques prédominent dans l'environnement externe, le kapha interne tend à être augmenté. La constitution d'un individu est une force dynamique, et le vata, le pitta, et le kapha sont des énergies dynamiques qui changeront et seront affectées par l'environnement et d'autres facteurs dans diverses manières. Un régime et un style de vie d'Ayurvedic, avec des routines de dinacharya, permettront à l'individu de gagner plus de conscience et de contrôle de la façon dont ces facteurs peuvent être diminués ou annulés, afin d'améliorer et maintenir la santé et le bien-être optimaux.

Dès la naissance jusqu'à la mort, le corps est engagé dans la vie de maintien. Vata, pitta et kapha jouent un rôle important dans l'entretien de la santé et de la longévité cellulaires. Kapha maintient la longévité au niveau cellulaire. Pitta régit la digestion et la nutrition. Vata, qui est étroitement lié à l'énergie de la vie (ou au prana), régit toutes les fonctions de la vie. Ayurveda offre les différentes thérapies qui peuvent soutenir l'harmonie constitutionnelle de l'individu à tous les niveaux, tout en favorisant le rajeunissement cellulaire et la vitalité et l'immunité globales. La clef à la santé optimale est d'aider le corps à éliminer des toxines et à rétablir l'équilibre constitutionnel des doshas. Pour un tel but, les offres d'Ayurveda suivent un régime et les directives de style de vie, les préparations de fines herbes, et les programmes de nettoyage et rejuvenating tels que des thérapies de gestion de panchakarma et de vata.