Ce qui est la Partie-III de yoga d'Ashtanga de Patanjali

Comme décrit plus tôt, le yoga d'Ashtanga a huit membres ou parts. Jusqu'ici Yama, Niyama, Asana, Pranayama a été décrit. Dans l'article actuel Pratyahar, Dharana, Dhyana et Samadhi seront décrits.

Pratyahar (retrait)

Avant Pratyahar on devrait se situer dans Sukhasana confortablement et sans mouvement. Alors on devrait pratiquer Pranayama en gardant l'esprit sur les mouvements du souffle à travers les nostrills. Après une demi-heure dans Pranayama, là est découpé dans l'inhalation et l'exhalation. Esprit et Pranabreath pour le but pratique) et immobile devenu. Dans cet état on devrait pratiquer Pratyahar.

Patanjali décrit - quand les sens laissent leurs objets de plaisir et se fiancent en réalisant l'individu vrai (svarup), ce s'appelle Pratyahar (II>54). Jusqu'ici du yoga est concerné, il y a deux directions - on est extérieur et l'autre est à l'intérieur. En dehors d'lui y a de plaisir (bhoga) et apprécier (ahara) et l'intérieur là est le yoga et Pratyahar (retrait de plaisir). À condition que les sens soient fixes sur les objets du plaisir, là apprécie (ahara) ; mais dès que les sens se retireront de eux, il y a yoga et de Pratyahar.

Dans le plaisir il y a perte d'énergie ; considérant que dans le yoga il y a de conservation d'énergie. À l'intérieur d'lui y a trésor d'énergie, de bonheur, de connaissance, de santé et de longivity ; mais l'extérieur là est perte d'énergie, de douleur, d'ignorance, de maladie et de mort. comme les gens prennent leur argent gagné de maison et dépensent elles dehors, ainsi des personnes gagner l'énergie, bonheur à l'intérieur, mais les dépenser dehors. Les gens qui dépensent de plus en plus l'argent dehors, deviennent en faillite et les gens qui dépensent de plus en plus l'extérieur d'énergie deviennent malades. Ainsi un Yogi vrai gagne de plus en plus l'énergie à l'intérieur, mais la dépense de moins en moins dehors pour rester heureux, bien informé et en bonne santé.

Pratyahar est pratiqué après Pranayama dans le même maintien (sukhasana). C'est un excercise mental seulement. Dans les jambes il y a six ensembles de joints et dans le corps il y a de six Chakra. Du bout des doigts dans les jambes on devrait se lever joint ascendant par le joint et Chakra par Chakra. Dans chaque joint ou Chakra on devrait rester pendant un moment et estimer que des parties plus inférieures de ce joint ou Chakra ont les senseles allés. De cette manière on devrait atteindre les sourcils intermédiaires d'Ajna Chakra. Chez Ajna Chakra on devrait estimer qu'il n'y a aucun sentiment sensuel du corps. On devrait ne voir rien, n'entendre rien ou ne sentir rien. Il n'y a ni le sentiment du corps ni du monde matériel.

Dharana (pour se tenir), Dhyana (méditation) et Samadhi (concentration totale)

Moyens de Dharana de se tenir. Après qu'on se retire du corps et des sens bruts, on devrait tenir l'esprit fermement. On peut entrer dans Samadhi par cet esprit seulement. Les saints et les sages du premier realisd antique de l'Inde qui rien n'est aussi grand que l'esprit dans l'univers entier. L'esprit est la cause de tout ; la création, l'entretien et la destruction de cet univers continue en raison de cet esprit seulement. C'est également la cause du servage et de la libération de tous. L'esprit peut être un bon ami servent et bon aussi bien que le bon maître. Ainsi dans Dharana on apprend comment tenir l'esprit fermement pour propre libération.

Après Dharana vient Dhyana (méditation). Dans le meditator de yoga, la méditation et l'objet du medition sont une. Puisque le but du yoga est réalise l'individu vrai. Dans Dharana et Dhyana l'esprit devrait être fixe aux sourcils intermédiaires d'Ajna Chakra (trikuti). Des yeux devraient être fermés en pratiquant tous membres de yoga à partir d'Asana à Samadhi. Les maîtres de quelque manière que religieux enseignent à méditer sur quelques symboles ou les images des dieux et des déesses avec des yeux s'ouvrent. Par une telle méditation l'esprit ne vient pas vers l'intérieur et ainsi aucun yoga ne sera pratiqué.

Par la pratique régulière et sincère de Pranayama, de Pratyahar, de Dharana et de Dhyana, on peut entrer dans Samadhi un jour. Seulement un praticien vrai et rare réalise cet état, également appelé Turiya. Normalement tous les hommes éprouvent trois états - se réveillant, rêvant et sommeil profond. L'état de Turiya, qui est le quatrième état d'un être, est éprouvé par seul un Yogi. C'est un état si rêvant, où on est éveillé tout en dormant. C'est un tel état de réveil, où on n'emploie pas le corps et les sens à un. C'est un sommeil si profond où on est entièrement concious. Comme sans sommeil sain un homme ne peut pas rester en bonne santé et paisible, ainsi sans Turiya un homme ne peut pas être en bonne santé et paisible complètement. Pour la paix et le bonheur complets, pour la connaissance, la liberté et la libération complètes, chaque individu devrait pratiquer le yoga et l'essayer pour atteindre l'état de Turiya ou de Samadhi.