Commentaire de Bhagavad Gita

La plupart d'entre nous a entendu l'histoire du centipède qui, une fois demandé comment il est parvenu à marcher avec tant de jambes, pourrait plus ne faire ainsi, mais a embrouillé ses jambes désespérément dans la tentative de la figurer intellectuellement dehors et a fini vers le haut sur le sien en arrière, délaissé. Ce n'est pas à la différence de la personne qui essaye de mettre d'aplomb les profondeurs des scriptures orientaux. Tout de suite il devient évident qu'ils se composent des couches incalculables, presque tout symbolique en nature. En outre, les significations des symboles ne sont pas conformées, changeant selon les niveaux sur lesquels elles se produisent. Par exemple, sur l'une eau de niveau symbolise l'esprit, à un autre niveau le flux constant du samsara, et sur des autres les vie-courants subtiles connus sous le nom de prana. Cet être le cas, notre mode linéaire occidental de pensée devient comme empêtré et neutralisé comme centipède fabuleux. Sachant ceci pour être ainsi, j'ai décidé d'éviter le Lorelei du symbolisme subtile et de me concentrer à la place du côté évidemment pratique des enseignements de Krishna dans le Bhagavad Gita. Après avoir énoncé ceci, dans l'uniformité complète avec la pensée orientale, je me contredirai et considérerai le symbolisme produit dans le premier chapitre du Gita.

Nous nous trouvons sur Kurukshetra, un champ de bataille imminente. Elle n'est pas aussi vaste que nos esprits Hollywood-épique-formés pourraient imaginer, comme peut être vue pour se par une visite à Kurukshetra, maintenant aussi une importante ville moderne en Inde nordique, pas très loin de Delhi. À une extrémité est un hillock complété avec un grand arbre sous lequel le visiteur trouve une reproduction vie-classée en marbre du type de char utilisé dans la bataille. C'est la position avantageuse dont Arjuna, le grand guerrier, et Sri Krishna ont regardé dehors au-dessus du champ. Aujourd'hui sa tranquilité charme, en dépit du sentiment fort dans le ciel qui quelque chose énormément important produit là dans le passé éloigné. Elle est impressionnante et calmante.

Pour l'information de fond concernant la façon dont le champs de bataille est venu pour être rempli avec des soldats, des chars, des éléphants et l'autre attirail d'une guerre mortelle, voir l'essai d'introduction, « Gita et Mahabharata » dans la traduction inégalée de Prabhavananda de Swami la chanson de Dieu. C'est la traduction que j'emploierai dans ces essais sur le Gita. Qu'il suffise pour dire qu'il est très facile identifier moralement les deux armées de opposition. Le Kauravas, mené par le prince meurtrier Duryodhana, sont fondamentalement mauvais, bien que beaucoup d'hommes honorables aient, par de divers alliances et engagements compliqués, s'est trouvé parmi leurs rangs. Le Pandavas, dirigé par le Yudhisthira vertueux et noble, le frère le plus âgé d'Arjuna, sont des incorporations de tout ce qui est bon, parmi elles étant le Sri divin Krishna lui-même qui a choisi d'être l'aurige d'Arjuna.

Il n'est pas très difficile de figurer le symbolisme dehors (laissant de côte la matière complexe d'assigner une signification symbolique à chaque personne appelée dans le récit de bataille). Kurukshetra est la personnalité-particulier l'esprit (intellect) - de l'individu, chercheur réveillé pour une conscience plus élevée. Un tel chercheur, déterminé pour finir le cycle de tourbillonnement de la naissance et la mort, constate que son aspiration elle-même a inspiré l'opposition de dans son propres esprit et coeur, où bon et mauvais, vérité et fausseté, ignorance et sagesse, comme le Kauravas et le Pandavas, se sont dessinés vers le haut dans la promptitude pour un conflit qui doit finir dans l'annihilation d'un côté ou de l'autre. Plus intimidant est le fait que beaucoup considéré « bon » s'avère aligner à l'appui de la négativité, et la majeure partie du côté de « Pandava » sera également épongée dehors dans la transmutation certaine de l'individu dans un état plus élevé d'être elle-même, beaucoup comme les manières attachantes de l'enfance et de l'enfance doivent être supprimées à l'arrivée de l'âge adulte et être remplacées avec des vertus complètement différentes.

Dans le char réglé intermédiaire les deux armées nous trouvons Arjuna et Krishna. Beaucoup d'interprétations de ces deux figures pivotales sont possibles, presque tous corrigent, mais les mots du Mundaka Upanishad, écrits longtemps avant le Gita, sont certainement dignes de notre attention.

« Comme deux oiseaux de plumage d'or, de compagnons inséparables, de l'individu individuel et de l'individu immortel sont étés perché sur les branches du même arbre. L'ancien goût des fruits doux et amers de l'arbre ; le dernier, goûter de ni l'un ni l'autre, observe calmement.

« L'individu individuel, trompé par le manque de mémoire de son identité avec l'individu divin, déconcerté par son moi, s'afflige et est triste. Mais quand il identifie le seigneur adorable pendant que son propre individu vrai, et voit sa gloire, il ne s'afflige pas plus. »

Ces deux paragraphes sont un résumé parfait du Gita entier. Arjuna est déconcerté et l'atma affligé, l'individu individuel, et Krishna est le Paramatma divin, l'individu suprême dont l'atma dérive son très être et existence. Étourdi de sa nature vraie en tant qu'élément de l'esprit infini, l'esprit fini traverse les expériences innombrables qui le confondent et font souffrir, produisant des conclusions tout à fait fausses que composé et perpétue la confusion et la douleur. Seulement quand la perspective de l'individu divin est écrite dans, mettre en boîte ses ennuis cessent. Nous pouvons également penser à Arjuna en tant que notre individu mortel inférieur, et à Krishna en tant que notre individu immortel plus élevé. Krishna et Arjuna représentent ainsi Dieu et homme et nos propres (actuellement) nature duelle comme mortelle et immortelle. Gardant cette perspective avant nous, le dialogue suivant qui forme le Gita doit être vu comme communication de Dieu aux êtres humains et communication de notre propre individu divin avec notre individu-libération humaine de l'esprit (moksha) étant leur intention unique.

Dans le vers d'ouverture du Gita, le Roi Dhritarashtra, père de prince Duryodhana, demande son ministre et aurige, Sanjaya : « Dire me, à Sanjaya, ce qui mes fils et les fils de Pandu, quand ils ont recueilli sur le champ sacré de Kurukshetra, désireux pour la bataille ?

Le Swami de mot que Prabhavananda rend « le champ sacré » est champ de dharmakshetra-the de dharma. Dharma signifie habituellement la bonne manière de la pensée et de l'action, mais il peut également signifier l'expression précise de son propre caractère dominant, parce que le dharma signifie également la « qualité. » Ce monde entier est un dharmakshetra, un champ sur lequel nous agissent dehors le caractère de notre makeup-i.e. intérieur, la qualité de nos émotions, esprit, intellect, et volonté (non notre être final comme esprit). Nous comme individus sommes chaque un champ dharmic, exprimant la réalité de notre niveau actuel d'évolution.

Comme déjà dit, quand nous examinons le conflit intérieur, nous identifions avec les deux côtés. Pensant que s'ils sont dissous ou détruits « nous » cesserons d'exister, nous appalled et estimons que notre existence même est menacée. Puis, comme tous les êtres humains qui n'aiment pas la vérité quand ils les voient ou entendent, nous devenons « avons confondu » et essai pour éviter la perspective désagréable. Tout amère que la mort semble la bataille intérieure, ainsi nous se rétrécir de elle et essayer désespérément de trouver une sortie.

Fait ainsi Arjuna. Dans un monologue prolongé et passionné il présente à Krishna sa « confusion, » qui est vraiment une réclamation à l'inaction, à l'action d'éviter du conflit, pensant qu'un état si négatif est paix, tandis que la paix est un état positif, pas la seule absence du malaise et conflit. Elle est également accédée seulement par le malaise et le conflit, toutefois peu nous aiment le fait.

Courant loin du chant religieux engagement-et donc la vie spirituelle soi-même-est une activité commune de l'âme de réveil, qui apporte toute son ingéniosité pour concerner la justification d'une telle action d'éviter. Arjuna voile son aversion avec des mots de compassion pour d'autres, quand dans la réalité il est l'objet unique de sa « compassion. » Il simplement ne souhaite pas voir d'autres souffrir parce que cela le fera souffrir-et se sentira coupable pour leur douleur. Krishna lui fait cet espace libre. Le stoïque, Epictetus, a été par le passé visité par un homme qui lui a dit que qu'il a aimé sa fille tellement il avait couru de la maison plutôt que voit sa douleur de maladie. Soigneusement, doucement pourtant fermement, Epictetus l'a mené à comprendre que c'était son narcissisme qui l'a motivé, pas amour pour son enfant.

C'est pareil pour nous ; le moi-participation-penchant, les réel-poignées nous, et nous sont le seul qui peut se libérer de lui. Et la bataille est le seul moyen.