Conquête de la mort : Un commentaire sur les mots de Bouddha

La crainte de la mort est la crainte la plus répandue et la plus située en profondeur dans les coeurs de la race humaine. Toutes les religions prêtent beaucoup d'attention aux sujets de la mort et de l'immortalité. Elles toute la réclamation pour avoir la manière d'éviter la mort et d'entrer dans l'immortalité. Ces manières se composent éviter l'action fausse et cultiver la bonne action, la foi dedans et le culte de leurs dieux, et (dans le fond toujours) la matière de la contribution matérielle.

Bouddha tient contrairement au tout ceci. Car n'importe quel professeur spirituel responsable ferait, il place la matière seulement sur l'individu. D'abord il a déterminé la question appropriée : « Qui doit gagner la victoire sur cette terre ainsi que le domaine de Yama (règle des enfers) avec ses dieux ? Qui trouvera le Dhammapada bien-proclamé (chemin de la vérité), même pendant que le jardinier expert choisit la fleur choicest ? » (Dhammapada 44)

Ce monde et le prochain

Le premier outre de Bouddha nous fait savoir qu'il n'y a aucune maîtrise d'un futur monde jusqu'à ce que nous atteignions la maîtrise en ce monde. Il soit échouer de chaque religion principale sur la terre de dédaigner cette terre en un certain degré, que parlé ou pas. Chacun est si attentif sur obtenir au delà de ce monde qu'ils ignorent son absolu nécessité-et ceci inclut l'hindouisme populaire qui est un contrevenant important dans cette matière. Le résultat, alors, est retour garanti à ce monde en tant que slave. « Ce vieux monde de péché et de douleur » s'avère justement être autant le royaume de Dieu que le plus haut monde spirituel. C'est notre ignorance qui produit le péché et la douleur, pas le monde. C'est comme appeler l'arme d'un meurtre « un tueur méchant. » Mais nous sommes justes que fous. Bouddha indique le chemin à la santé d'esprit.

Sagesse

Le conquérant de la « vie » et de la « mort » est lui qui cherchera et trouve le chemin de Dharma, en utilisant sa discrimination intelligente pour distinguer le dharma vrai du faux, « même pendant que le jardinier expert choisit la fleur choicest. »

Le Thanissaro vénérable Bhikkhu traduit ce vers de la façon suivante : « Qui pénétrera cette terre et ce royaume de la mort avec tous ses dieux ? Qui furettera dehors Dhamma-dire bien-enseigné, en tant que fleur-arangeur habile la fleur ? » « Pénétrer » quelque chose signifie pour la savoir complètement, et par cette sagesse pour la maîtriser. Ici, aussi, nous voyons que celui à vivre d'une façon minimum en ce monde et à traiter d'une façon minimum lui-un idéal également déterminé par tout religion-est pour manquer la marque complètement. Nous devons comprendre ce monde. Et pour faire que nous devons diligemment chercher le « furet dehors » - la manière du dharma. Alors nous devons mettre l'ourself dans des choses de commande et d'ordre en conséquence, « en tant que fleur-arangeur habile la fleur. » Ce n'est pas l'image d'un certain crétin pieux fièrement proclamant son ignorance et déclarant sa dépendance totale à l'égard Dieu ou des dieux. Dans le Bhagavad Gita Krishna indique Arjuna prendre le refuge dans Dieu, mais également il lui dit de se lever et combattre. Les deux vont ensemble. Un sans autre est non-sens, produisant le chaos.

Et le gagnant est?

Qui, alors, conquerra ? « Le disciple gagnera la victoire sur la terre et le royaume de Yama ainsi que ses dieux. Le disciple vrai trouvera en effet le Dhammapada bien-proclamé, même pendant que le jardinier expert choisit la fleur choicest. » (Dh. 45)

Le « disciple » a beaucoup de connotations, la plupart d'entre elles négatives et incorrectes comme appliqué dans les religions qui cherchent à dominer leurs adhérents. Le Thanissaro vénérable Bhikkhu le traduit le « étudiant-sur-le-chemin » qui donne une idée bien meilleure que le seul « disciple, » pour la plupart des « disciples » sont mouton asservi, félicité pour leur acceptation et obéissance de simplet. Bouddha ne préconise désormais aucun tel qu'il préconise le professeur dominant et commandant. Plutôt, c'est le chemin lui-même qui enseigne le digne disciple pendant qu'il s'applique ce qu'il a appris d'un digne professeur.

Voir vrai

« Identifiant ce corps corporel pour être évanescent comme mousse, comprenant cette nature mondaine comme mirage, et après avoir cassé les fleur-flèches de Mara, l'aspirant vrai ira au delà du royaume de le mauvais. » (Dh. 45)

Que caractérise un étudiant-sur-le-chemin ? Trois traits principaux.

Identifiant ce corps corporel pour être évanescent comme mousse. Des personnes plus âgées qui n'ont pas vu par l'envie du monde les jeunes. Naturellement, l'état de santé et la perspective des années à venir dans ce que pour atteindre des buts est souhaitable, mais l'illusion et les illusions terribles de la jeunesse sont supérieures loin à cela. Un des plus mauvais blindnesses de la jeunesse est l'insouciance de la mort, du sentiment sans fondement de la vie assurée et du bien-être à l'avenir. Il y a bien longtemps les sages de l'Inde ont déclaré qu'une des choses les plus étonnantes au sujet des êtres humains est leur incapacité de saisir leur propre mortalité bien qu'ils voient d'autres mourant autour de elles. Ceci naturellement vient d'une prise d'intuitional de notre immortalité innée, mais le placement est confondu. Seulement l'individu est immortel. La fragilité incroyable de la « vie » doit être saisie par ceux qui apprendraient sur le chemin, pas d'une façon pessimiste mais dans un réalisme qui ne peut pas être opacifié par confiance fausse. Penser à tous que nous accomplissons quand nous réalisons que nous avons peu d'heure l'où pour la faire. La conscience de la brièveté et de la fragilité de la vie peut être positive s'il des dents nous dessus à l'action sage-dirigée.

Compréhension de cette nature mondaine comme mirage. La vie est non seulement fragile, il est illusoire insubstantiel-égal. La bonne attitude envers le monde et sa nature, aussi bien que les parties « terrestres » de nos propres qui sont, est absolument nécessaire pour nous, et une vue simpliste pas suffire-il nous entrera dans de graves difficultés.

En Inde nous trouvons deux rapports contradictoires : 1) le monde est vrai ; 2) le monde est irréel. Et ainsi l'altercation continue, et ceux de nous venant du « extérieur » sont censées choisir que nous pensons a raison. Je peux vous aider sur ceci. Ils sont erronés et ils sont tous les deux exacts.

Dans nos temps modernes nous avons beaucoup d'avantages par rapport aux philosophes antiques parce que beaucoup la notre science et technologie modernes fait réellement facile les noeuds qu'elles ont trouvés ainsi dur se desserrer et éliminer. Un de nos exemples plus inspirés est le film cinématographique. Il est vrai et il n'est pas vrai. Les réalisateurs de film et les étudiants de film et les historiens de film prennent des films cinématographiques tout à fait sérieusement. Cependant, quel est un film cinématographique mais des séries d'images qui ne se déplacent pas mais semblent se déplacer et parler ?

C'était des films cinématographiques qui ont indiqué la nature irréelle de la « réalité » à moi quand j'étais juste un enfant de huit. D'abord j'ai noté cela au début du film que j'entendrais le bruit venir des haut-parleurs sur le côté, mais en juste quelques minutes je « entendrais » le bruit venir de l'écran, et pas simplement de l'écran mais des caractères qui parlaient. C'était évidemment une illusion créée par mon esprit, et il m'a dérangé légèrement. Après j'ai vu que quand spoked les roues (comme sur une diligence) les ont tournées rapidement ont semblé se tenir toujours et commencer alors à se déplacer vers l'arrière. Encore, une apparence évidente d'illusion que les sens n'étaient pas fiables en percevant la réalité. La chose la plus étonnante était ma découverte que la perception de passer le temps était complètement subjective. On égalisant j'ai aimé un film cinématographique tellement que j'ai décidé de le rester dessus et observer une deuxième fois. À ma confusion l'image a semblé prendre seulement la moitié du temps où elle a eu la première fois à travers. Encore, elle était toute dans mon idée de tête-un que je n'ai pas aimée beaucoup, parce que tout a été alors vu comme instable et, comme je dis, la plupart du temps subjectif.

En étudiant notre expérience des films cinématographiques (et maintenant de la télévision) nous pouvons avoir une certaine idée de l'unreality de la « réalité, » arrangement que même une illusion est vraie. La réalité est irréelle et l'unreality est vrai ! Aucune sauge antique de l'Inde jamais n'a démontré ceci aussi clair que la merveille d'Edison.

Notre coopération/création d'illusion est également montrée par des films cinématographiques. Nous savons que c'est toute l'illusion, pourtant nous réagissons comme si nous étions témoin de quelque chose de vrai. Nous répondons avec une gamme des émotions, aimant et détestant les caractères et les situations qui ne sont rien mais les modèles de lumière sur un écran. (Et comment profonde est la perspicacité que le rapport entre l'image et l'écran reflète parfaitement Purusha et Prakriti, samsara et l'atman, matière et conscience.) même étranger, n'importe comment beaucoup de fois nous voyons un film, nous réagissons toujours à lui. Bien que nous sachions exactement ce que seront les résultats, nous nous trouvons nous sentir involontairement tendus, même impatient, au sujet de « ce qui peut se produire. » Nous rions autant à une situation comique que nous avons fait le premier temps-peut-être même davantage et même le saut à un développement aucun-long-inattendu. Pourquoi ? Puisque c'est la nature de l'esprit à duper et duper. Nous sommes vraiment des habitants dans Mirage-et volontairement. Ainsi nous enons ven non seulement à nous rendre compte que le monde est finalement un mirage, est ainsi l'esprit qui le perçoit. La capacité de l'esprit de créer un monde dans le rêve conduit la maison plus profonde de point encore. Un rêve est totalement irréel mais est vrai en même temps.

Après avoir cassé les fleur-flèches de Mara. L'illusion cosmique nous accroche comme les prises crédules de poissons l'amorce savoureuse ignorante de l'acier horrible dessous. Si vous avez jamais vu un poisson qui n'a pas été simplement accroché dans la bouche mais a complètement avalé le crochet alors que vous avez une certaine idée des conséquences d'être heurté par les fleur-flèches de Mara. Comment nous aimons être frappés ! Pauvres imbéciles. Comme le Gita précise, nous vivons « des désirs désirants, » (Bhagavad Gita 18:24) ou, comme Swami Prabhavananda l'a mis : « sous le fouet de la convoitise et de la volonté du moi. » « L'homme qui remue vers le haut de ses propres convoitises peut ne jamais savoir la paix, » (Gita 2:70) pourtant nous gardent bien dessus. En Inde ils déterminent l'exemple des chameaux qui continuent à mâcher sur des épines cependant beaucoup leurs bouches sont percés et saigner. Mais « il sait la paix qui a oublié le désir. Il vit sans implorer : libérer du moi, libre de la fierté. » (Gita 2:71)

Bouddha ne parle pas de quelqu'un qui a appris à éluder les fleur-flèches ou qui est devenu imperméable à elles. Plutôt il parle de ceux qui ont cassé les flèches. C'est-à-dire, il les a rendues inefficace mais, parler pratiquement, inexistant non simplement. Il les a détruits. Pour « quand un homme écrit la réalité, il laisse ses désirs derrière lui. » (Gita 2:59) Ainsi-et seulement ainsi-il est allé au delà du royaume de la mort (Yama). Il est allé « où le roi de la mort ne peut pas voir, » pendant que Thanissaro Bhikkhu le traduit.

« Supplice de Cravings le coeur : il renonce à des cravings?.Libérer des choses du désir,? les liens de sa chair sont cassés. » (Gita 2:55 - 57) « quand il n'a aucune convoitise, aucune haine, un homme ne marche sans risque parmi les choses de la convoitise et de la haine?.La douleur fond dans cette paix claire : son esprit tranquille est bientôt établi dans la paix. » (Gita 2:64,65)

La mort cherchante

C'est une image heureuse, mais la vérité est heureuse et triste. Ainsi Bouddha nous montre une autre vue en conclusion, peut-être parce que c'est la situation de la majorité d'êtres humains, et de nous si nous ne sommes pas vigilants. Non, il n'est pas « négatif, » il est véridique. Les dignes professeurs n'hésitent pas à nous dire ou à nous montrer ce que nous ne pouvons pas aimer, mais ce que doit être changé si nous passerions de la mort à la vie. Voici ses mots :

« L'hédoniste qui cherche seulement les fleurs des plaisirs sensuels, qui se livre seulement à de tels plaisirs, il que les mauvais portent au loin, pendant qu'une inondation porte au loin les habitants d'un village de sommeil. » (Dh. 47) quelle vérité horrible ! Nous pouvons être portés au loin par Death tout en dormant et rêvant juste l'opposé. « Il sera même comme quand un dreameth affamé d'homme, et, voient, lui eateth ; mais lui awaketh, et son âme est vide : ou comme quand un dreameth altéré d'homme, et, voient, lui drinketh ; mais il awaketh, et, voient, il est son d'âme de hath appétit faible, et. » (Isiaiah 29:8) c'est la vie mondaine et pas la religion qui est l'opium du peuple, bien que naturellement la religion mondaine fasse partie du champ de pavot. Il y a plus :

« L'hédoniste qui cherche seulement les fleurs des plaisirs sensuels, dont l'esprit est agité, il que le mauvais (Mara) apporte sous son balancement même avant que ses désirs charnels sont satiated. » (Dhammapada 48) maintenant c'est la vérité ! L'illusion vient jamais vraiment à travers ou paye au loin. Ah, oui, juste comme les joueurs tordus, parce que les temps premiers les forces de Mara nous a laissés « gagner. » Puis, quand nous sommes intoxiqués, la douleur place le po. Tout que nous finissons vraiment vers le haut avec est penchant et l'anéantissement inévitable de ce penchant. Quel piège terrible, et quel volonté terrible d'être emprisonné.

Néanmoins, si nous écoutons à la sagesse de Bouddha et la suivons nous dépasserons l'illusion et la mort. C'est sûr.