Découvrir que la sagesse de laisser disparaissent

Quand un grand maître de Zen est revenu à son pays après beaucoup d'années d'étudier à l'étranger le peuple a demandé ce qu'il a apporté avec lui. Il a dit, « je suis venu avec rien mais les mains vides. »

Quelles sont ces mains vides ? Quelle valeur sont-elles de nous aujourd'hui ? Habituellement nos propres mains sont pleines, rempli de charge, les problèmes et les possessions qui semblent pour déposer. Nos vies sont serrées des décisions, des plans et des rêves. Quand ces plans ne sont pas accomplis, quand les événements ne disparaissent pas car nous souhaiterions, ou quand le changement vient inopinément, beaucoup de début à saisir et tenir dessus. Ceci se saisissant inquiétude d'augmentations. Peu savent vraiment traiter le changement ou comprendre pourquoi il arrive à eux. La vie à côté de Zen nous montre comment cesser de s'accrocher et ouvrir nos mains et esprits aux nouvelles possibilités qui sont toujours présentes pour nous.

Se tenir dessus

Les vies de beaucoup de gens sont concentrées sur l'accumulation. Elles deviennent très fières de ce qu'elles se sont accumulées ; argent, degrés, qualifications, amis, l'information, propriété, amoureux. Bientôt ils sont ainsi complètement ils peuvent à peine se déplacer, mais ils recherchent toujours plus, fourrant chaque coin de leurs maisons et vies complètement. D'ici peu, ils croient même que ce qu'ils ont est qui ils sont. Il n'est pas aussi facile de cesser de s'accumuler et de nettoyer simplement les tiroirs. Beaucoup n'ont pas encore appris la valeur de l'espace vide.

Avec le processus de l'accumulation, le processus de l'attachement apparaît. Beaucoup deviennent effrayés de perdre cela qu'elles ont. Tout semble très, n'importe ce que. Combien de fois s'arrêtent-ils et demander, est-ce que « j'ai besoin désormais de ceci ? Est-ce encore valable ? Quand est qu'il le temps a laissé disparaître ? »

Comment nous nous connaissons

La plupart d'entre nous sentir nous sommes le notre travail, possessions, accomplissements, et rapports. C'est comment nous nous connaissons. Si nous perdons l'un d'entre eux, nous nous sentons que nous avons perdu une partie de nous-mêmes. Nous n'avons pas identifié de façon ou d'autre avec la base de toute la vie, qui se déplace constamment, changer, accroissant. Afin d'augmenter notre sens des individus qu'il est nécessaire de cesser de combattre et résister à la vie, pour devenir disposé laisser aller.

Mais, si nous voulons avons laissé aller, la vie elle-même décide pour nous. Le changement vient dans son propre temps, donnant et enlevant des choses. Quand ceci se produit, beaucoup souffrent considérablement de ce sens de la perte. Une réponse habituelle est de se tenir sur plus serré.

Quand le changement vient

Quand le changement vient, la première chose que nous devons réaliser est que plus nous nous tenons dessus dur, plus nous écrasons ce que nous avons dans la paume de nos mains. Ce n'est pas la manière d'éviter la souffrance. En fait, la douleur de la perte est provoquée par résistance à ce qui continue. Plus que nous combattons ce qui se produit, plus nous résistons à l'écoulement normal de la vie, plus nous souffrons et délaissé nous pouvons nous sentir.

Il y a beaucoup de manières que nous nous tenons dessus et résistons à ce qui se produit en nos vies - par la domination, dépression, démenti, activité sans fin, faisant immédiatement de nouveaux plans. En combattant le changement de cette façon nous insistons sur le fait que le rassemblement de la vie nos demandes de détail, accomplissent les nos besoins et espérances. Une bataille est établie. Beaucoup d'énergie est gaspillée.

Pendant que nous vivons à côté de Zen, nous trouvons une manière différente d'approcher le changement. Quand le changement, la perte ou la perturbation vient, nous nous plantons au centre du donner l'assaut à et nous permettons d'éprouver entièrement ce qui continue. Au lieu de l'soufflement partout par la turbulence, nous devenons le centre de la tornade, rempli de l'énergie et de foyer. Nous laissons aller des manières que nous « pensons que » les choses devraient aller et se permettre d'être entièrement avec ce qui est. Car nous faisons ceci qu'une grande question se pose - qu'avons-nous vraiment que nous pouvons perdre ?

Cette question s'appelle un koan ; une question qui ne peut pas être répondue rationnellement. Pendant que nous travaillons à ce koan, nos esprits, coeur et mains deviennent vides, s'ouvrent et se dégagent pour une nouvelle manière d'arrangement et d'être. Pendant que nous cessons l'accrochage, et laisser de début entrent dans la vérité du moment, nous découvrons qui nous vraiment sommes et sommes remplis de sagesse fraîche.

Maintenant pendant que nous vivons à côté de Zen que les craintes diminuent, saisir laisse disparaître et notre sens d'être devient planté sur une base stable. Dans ce processus nous commençons à éprouver la vie différemment et à avoir également un goût de qui nous sommes vraiment. Nos mains deviennent alors vides aussi. Les mains vides sont flexibles, flexibles, et utiles. Elles peuvent toucher et confort, elles peuvent donner et recevoir, elles peuvent faire ce qui est nécessaire quand le moment apparaît.

Cc/2005