Muraqaba- la méditation de Sufi par Sufi-Maître Khwaja Shamsuddin Azeemi

Quand nous essayons d'apprendre une nouvelle compétence ou d'essayer de gagner la connaissance au sujet d'un sujet spécifique, nous suivons une directive ou un système, qui exige que nous prêtons l'attention au sujet à entièrement le comprennent. Notre esprit devient curieux pour savoir où, comment et lequel de lui. Quand nous prêtons l'attention aux détails mineurs, ce point mineur lui-même gagne la valeur. Cependant, quand nous ignorons la partie la plus importante et ne prêtons pas n'importe quelle attention cognitive à elle puis pour égaliser que le point principal perd sa valeur et importance. Par la contemplation nous gagnons la connaissance au sujet de n'importe quel objet et plus la connaissance du profondément, plus nous nous renseignons sur cet objet et ses qualités.

Muraqaba est le nom de cette contemplation par lequel l'homme peut gagner la connaissance qui est la connaissance primordiale de son moi, individu, ou âme. Après avoir gagné cette connaissance, n'importe quel homme peut accéder à son moi ou âme.

Il s'avère que la personne Muraqaba de exécution s'assied simplement dans une pose avec ses yeux fermés. Cependant, simplement la fermeture des yeux et assumer une pose spécifique n'atteint pas l'objectif. Muraqaba est en fait un angle de perception par lequel la personne faisant le Muraqaba se libère ou d'elle-même des sens extérieurs et commence leur voyage dans les sens centripètes.

Maintenant nous allons regarder dans si Muraqaba-comme des conditions ou les états existent dans nous, sans adopter la pose spécifique de Muraqaba.

L'absence des sens extérieurs se produit dans notre vie quotidienne, involontairement et volontairement. Par exemple, nous allons dormir et tandis que le sommeil notre cerveau démonte des sens extérieurs. Il est vrai que ce débranchage soit provisoire cependant ; cette condition n'a pas pu se nommer en tant que n'importe quoi mais débranchage des sens extérieurs. Par conséquent, nous pouvons dire que Muraqaba est en fait une manière d'imposer un état de sommeil sans aller dormir.

Chaque être humain, dès la naissance à la mort passe la vie dans deux états. En d'autres termes, dans l'esprit humain il y a deux types de conditions qui règnent chaque moment de notre vie. Un de ces conditions ou d'état wakening et l'autre qui dort ou qui rêve. Dans l'état wakening, ils sont emprisonnés dans Temps et espace tandis que pendant en rêvant eux être exempt des confins des limitations spatiotemporal. Cette liberté de Temps et d'espace est cherchée par Muraqaba en convertissant l'état de sommeil ou de rêver en état réveillé. Puisque pendant le Muraqaba, une personne passe par les mêmes conditions que lui ou elle intervient tout en dormant ou rêvant.

La notion que les rêves ne sont rien mais les pensées n'est pas correcte. Dans tous les scriptures comprenant le Quran (Coran), des rêves ont été mentionnés. Les rêves qui ont été mentionnés dans l'exposition de Quran que le royaume du rêve est exempt des restrictions imposées par Temps et espace. Quand une personne essaye d'imposer l'état de rêver par Muraqaba, ils se libèrent de celui des frontières spatiotemporal et ils voyagent par le royaume du rêve la manière qu'ils voyagent tandis qu'entièrement sillage. Toutes les choses existantes ont besoin de base ; sans elle ils ne pourraient pas survivre. Ce n'est pas quelque chose il est difficile de comprendre que. Par exemple la base d'une chaise est ses jambes. Une maison reste droite seulement quand à l'intérieur de la terre sa base est créée. De même, nous pouvons seulement apprendre un sujet ou une branche de la connaissance quand nous savons ses fondations. Ces fondations (ou formules) sont considérées comme la base de n'importe quelle branche de la connaissance. Dieu l'a indiquée dans le Quran,

Allah est la lumière des cieux et de la terre.

En cet univers, il y a plusieurs mondes et galaxies. L'essence et la réalité de Dieu est quelque chose seulement Dieu sait ou ceux avec qui il a partagé ses secrets. Quelle quantité de ce Dieu de l'information a partagé avec ses domestiques choisis n'est pas notre souci. Cependant, nous savons que Dieu a créé cet univers entier pour nous des humains. On lui énonce à plusieurs occasions dans le Quran que la base de cet univers est la lumière (nur) de Dieu. Basé sur ce fait il est impératif que l'homme et toutes ses capacités soient portés sur une base.

C'est notre observation quotidienne qui pas tous nos actions, mouvements, caprices, pensées, imaginations, et sentiments dépendent du corps des os et de la chair. Puisque quand l'esprit débranche son lien avec le corps physique puis ce corps des os et de la chair ne peut pas agir seule. Tant que l'esprit est attaché avec le corps, tous besoins, et les fonctions nécessaires pour la vie sont présents. En d'autres termes, l'esprit (ruh) est la base du corps.

Selon le Quran, une connaissance limitée de l'esprit est donnée. Néanmoins même cette connaissance limitée est la connaissance immobile. Ce que nous essayons de souligner est que ce que nous considérons l'homme est un corps des os et de la chair, bien que cet homme ne soit rien mais fiction. Le vrai homme est celui qui se protège que squelette de chair et le maintient dans le mouvement, que le Quran appelle ruh (esprit). Ce ruh, afin d'accomplir les besoins de la vie emploie un milieu. Nous appelons ce milieu, chromosomes. Dans le Quran, Dieu a dit cela, nous a versé notre ruh dans lui (Adam). En d'autres termes, le ruh a créé un milieu et ensuite cela lui a donné les sens. le ruh est en fait un composant du divin et dans elle toute connaissance de Discretions divin et d'attributs sont présente, que Dieu a ainsi voulue. Juste comment cette connaissance a été acquise par le composant, est un mystère divin, qui pourrait ne jamais être expliqué.

Il y a onze mille générateurs (latifa, lataif pluriel) au travail à l'intérieur de l'homme. Selon Sufism, il y a onze mille noms divins aussi bien. Chaque nom divin est un attribut et chaque attribut divin est la connaissance (ilm). Cette connaissance autre augmente dans de plus en plus des sphères pour devenir une manifestation des attributs divins.

Afin d'entrer dans le monde invisible (Al-ghayb) ou voir n'importe quoi au delà de Temps et d'espace, nous devons d'abord nous libérer des embrayages des restrictions spatiotemporal. C'est seulement possible quand la vision qui voit Temps et espace se libère de ses frontières. Pour activer cette vision, on a créé certains exercices par lesquels même si l'esprit humain n'est pas totalement libre au moins il peut venir près de lui.

Maintenant la prochaine question est comment et quand les sens humains pourraient être libérés de cette restriction. Un exemple est l'état de rêver. Le sommeil réellement obtient l'absence des sens journaliers, qui sont Temps et espace. Quand nous allons dormir alors nos sens sont transférés à un royaume où l'état de Temps et l'espace existent mais pas dans l'ordre chronologique dans lequel nous passons notre vie. La deuxième manière est que tandis que l'esprit humain de sillage pourrait se concentrer sur n'importe quel objet avec la pleine concentration. Par exemple quand nous avons lu un livre intéressant, nous avons souvent perdu la voie du temps. Quand nous regardons finalement notre montre, nous nous sommes alors rendus compte que tellement le temps s'était écoulé, bien que nous ne nous soyons pas rendus compte de elle.

Dans le Quran, l'événement de Moïse recevant le Torah est mentionné dans le vers suivant,

Et nous avons promis à Moïse trente nuits et les avons accomplies en quelques quarante nuits.

Jour et nuit sont mentionnés dans Quran dans les vers suivants,

Et nous écrivons la nuit dans le jour et laissons le jour entamer la nuit.

Nous prenons la nuit hors du jour et prenons le jour hors de la nuit.

Nous couvrons le jour sur la nuit et la nuit dans le jour

Quand nous contemplons ces vers de Quran, nous avons réalisé qui sont jour et nuit en fait deux sens. En d'autres termes, notre vie est divisée en deux sens. Un des sens est jour où l'autre est nuit. Pendant les sens de jour (sens journaliers) limités avec Temps et espace tandis que pendant les sens de nuit (sens nocturnes) nous sommes libres de ces restrictions.

Le rapport divin que nous avons promis à Moïse trente nuits et accomplissonss lui en quarante nuits est intéressant. Puisque Moïse simplement n'a pas passé quarante nuits là, son séjour entier était de quarante jours et quarante nuits. Ce n'était pas qu'il passait les nuits à l'endroit et revenait pendant le jour. Il a dépensé son séjour entier au bâti. Intéressant Dieu n'a pas mentionné des jours dans le vers mentionne à la place seulement la nuit. Elle suggère clairement que pendant ces quarante jours et quarante nuits, Moïse ait été sous l'influence des sens nocturnes. Les mêmes sens nocturnes, qui nous libèrent des restrictions de Temps et d'espace.

Par conséquent, n'importe qui qui imposerait les sens nocturnes pendant la période de jour et nuit dessus eux-mêmes serait libre de l'emprisonnement de Temps et d'espace. Cette absence de la restriction spatiotemporal est le moyen d'explorer le royaume invisible et obtenir l'information intuitive.

Pendant une bataille, une flèche a blessé l'abi Talib d'ibn d'Amirul Momineen Ali. Elle était entrée dans sa cuisse et la douleur était atroce. Les chirurgiens ne pourraient pas l'opérer. En raison de la douleur extrême il ne les laisserait pas même la toucher. Un de ses compagnons a suggéré aux chirurgiens qu'ils attendent jusqu'à ce qu'Imam Ali ait commencé sa prière. Quand Imam Ali a commencé sa prière, les chirurgiens pouvaient l'utiliser dessus sans lui montrant n'importe quel signe de douleur. Avant qu'il ait été fait avec ses prières, Imam Ali s'est rendu compte que le chirurgien avait déjà exécuté la chirurgie et la blessure avait été déjà piquée. Cet événement est un autre exemple de la négation de Temps et d'espace. Quand Imam Ali a commencé ses prières, ses sens sont allés de l'état journalier dans l'état nocturne. Le moment son esprit a écrit les sens nocturnes que son foyer a été décalé loin des sens journaliers (restriction et douleur). La base du Spirituality est basée sur la réalité que l'homme a deux sens, deux cerveaux, et les deux vies. Juste comme les deux côtés d'une pièce de monnaie, elle a deux côtés. L'une vie est restreinte ; l'autre est libre. La vie contrainte est jour, wakefulness, et conscience. D'une part, la vie libre est le nom de la nuit, de la joie, de la paix et du contentement du coeur.

Pour gagner que la vie la méthode la plus facile dans le Spirituality est Muraqaba. Muraqaba est en fait le nom d'un exercice, de l'effort et de l'angle de la perception. Par lui, n'importe qui peut écrire les sens nocturnes tout en maintenant les sens journaliers actifs aussi bien.