Une évaluation critique d'euthanasie

La question de si par exemple un homme devrait avoir le droit d'emporter sa vie a accordé la douleur et la souffrance l'ont surmonté est une question très importante aujourd'hui. Une manière différente de poser cette question est ceci : `Si un homme a le droit d'emporter sa vie s'il cesse de fonctionner comme être humain ?' Cette matière aurait été étendue au repos l'a eu non été qu'elle heurte au coeur de la loi, aux sujets principaux de la santé, et à la moralité. C'est un sujet qui, sinon correctement adressé, peut causer quelques conséquences méchantes aux vies des personnes et poser le danger sans garantie à la stabilité d'une société.

La question actuelle soutient la « euthanasie » nommée étonnante. Ceux qui pensent qu'un homme, par exemple, a le droit d'emporter sa vie dans la condition indiquée peuvent avoir quelques points importants à proposer. Pourtant leurs points, lors une inspection plus minutieuse, ont pu être vus pour être manifestement subjectifs, et, par conséquent, discutables.

Un homme - l'appeler John - devrait avoir le droit de fonctionner correctement et contribuer, sous n'importe quelle forme, au mouvement collectif de la vie. Quand cette fonction primaire est emportée, elle ne doit pas provoquer un fardeau aux gens près de lui ou à d'autres qui n'ont aucune relation directe à lui. Mais si sa douleur terrible incite d'autres pour diriger beaucoup de leur temps dans le soin pris de lui, alors les effets de multiplication être énorme. Le patient en question souffre sévèrement et les autres en question souffrent mentalement et avec émotion.

Considérer les trois enfants de John qui sont engagés dans les travaux habiles. Leur prix respectif de compagnies ils comme essentiel vers le succès général de la compagnie. Mais suivant la maladie terminale de John, ils doivent passer beaucoup d'heure en s'occupant de lui. On peut voir que cet état d'affaire pèse fortement sur la capacité créatrice des enfants de John. Très probablement, il piquerait leur santé émotive et mentale aussi bien que leurs capacités financières respectives. En outre, si des sujets de la santé dans la société sont en grande partie soutenus par l'état, alors beaucoup d'argent doit être dépensé en John pour aider à soutenir sa vie. En fait, les bases morales de ces actions sont en accord avec les principes fondamentaux des droits de l'homme. Si l'état ou les enfants de John fait autrement, on pourrait raisonnablement arguer du fait que le caractère bestial avait commandé la conscience, tellement trop passion. Et ceci aurait placé un précédent dangereux puisque la facilité de la vie égocentrique est parfois évaluée bien plus qu'une vie dure complètement de vigilance morale, légale et logique. Très probablement, d'autres suivraient l'exemple moralement déficient réglé par les enfants ou l'état de John ; et dans quelle mesure leurs actions pourraient être justifiées il serait très difficile d'estimer. Dans cette lumière, il est, proposer en effet, très dur une réponse franche en faveur ou contre l'euthanasie.

Si on considère au-dessus du rôle les jeux patients délaissés dans l'euthanasie, beaucoup de questions concurrencent pour le choix. John en bon état émotif et mental est-il pour approuver son massacre « compatissant » ? Est-ce que sien sont des relations de fin en accord avec il qu'il devrait « compatissant » matrice ? Comment on peut-il suffisamment établir - tout amer que ceci peut sembler que les relations étroites de John n'ont pas conspiré à finir sa vie afin de soulager leurs propres (individu) des efforts disproportionnés en s'occupant de lui ? En bref, qui devrait être fait confiance quand la matière actuelle se rapporte à la fin la vie d'une personne par un autre agent, si un expert ou une personne boiteuse ? Et même si un expert médical approuve, généralement, de l'euthanasie et du cas spécifique de John, comment on pourrait-il déterminer l'en jeu moteur afin de libérer l'euthanasie d'un élément de soupçon ?

Il est en confrontant de telles questions qu'il devient difficile de justifier l'euthanasie pour les raisons logiques, légales et morales quoique quelques exemples spécifiques puissent être prétendus justifier l'euthanasie. Pour assumer l'agent lui-même par exemple John, fini sa vie par son propre faire et pas par n'importe quel agent, alors on peut, assez rapidement, conclure qu'il a fait la bonne chose afin de mettre la douleur atroce au repos final.

La pensée attentionnée émet quelques doutes sur l'action personnelle de John. On peut, par exemple, demander si John était dans la bonne armature de l'esprit avant de finir sa propre vie ou s'il était avec émotion stable. Et dire qu'il est non pertinent juger l'état de John l'exactitude ou l'inexactitude de son action peut être idiot. Il s'élève, par un raisonnement parallèle, à dire que l'individu sait mieux quelle condition lui ou elle est dedans et a le privilège unique en corrigeant cette condition, pour augmenter la vie ou pour la terminer. Mais cette controverse va à l'encontre les principes fondamentaux du raisonnement. C'est purement une controverse personnelle et ne se soumet pas à un examen minutieux objectif afin de le libérer des polarisations brutes et du déshonneur moral.

Puisqu'on peut choisir de faire à sa propre vie ce qu'on satisfait - en raison du caractère subjectif de la vie centripète - une pourrait également réclamer qu'il ne devrait pas importer quel genre de personne veut terminer la vie : une personne folle ou raisonnable, un mineur ou un adulte, un idiot ou une sauge, et ainsi de suite. De ce point de vue, on peut voir que la controverse précédente est sans fondement. L'anomalie d'aucune forme ne devrait pas être sanctionnée ou à l'excès favorisée. C'est pourquoi les gens qui manquent de la disposition humaine standard sont souvent vus comme après avoir été marché le chemin des erreurs brutes et doivent être corrigés par des moyens appropriés sans faute. Le danger attend la société si on accorde des personnes anormales ou les personnes prématurées la droite personnelle - pas liberté - d'emporter leurs propres vies, par elles-mêmes ou par la médiation des agents. Ceci apporte à l'avant le point que la victime a agi, pas selon une bonne conscience ou une -puissance composée, mais sous un certain genre de pression, en étant persuadé à finir sa vie ou en se persuadant/elle-même. La victime, en d'autres termes, n'a pas eu toutes options disponibles à sa disposition de laquelle pour faire le choix raisonnable final au sujet de la question de la mort compatissante. Mais supposer que toutes options disponibles étaient à la disposition de la victime, il ne pourraient pas être toujours moralement appropriées à la vie de fin pendant qu'un procédé d'interventionniste était induit.

Penser au point que la société moderne est pleine des équipements scientifiques-technogical qui ont ajouté beaucoup de sophistication au mouvement de la vie. La maladie représentant un danger pour la vie d'une personne a pu être artificiellement commandée ou manoeuvrée en employant les machines complexes ou le médicament génétiquement machiné. Simplement l'application de la sophistication juste indiquée a pu définitivement finir la maladie représentant un danger pour la vie d'une personne. Le dilemme moral que l'euthanasie provoque dans ce sens est en grande partie relié à la question de manoeuvrer une condition que cela mène à la mort de la victime. Pourquoi est-ce qu'on ne devrait pas permettre à la la mort était-il de se produire naturellement, concluant de ce fait que ce qui s'est produit une mort noble, une mort dans la dignité ? Il semble clair que trifouiller cette mort noble défendable, près astucieusement et artificiellement la facilitant, n'est pas en accord avec le jeu normal de la décence humaine. C'est un effort qui peut laisser entendre le progrès et le développement de la science et de la technologie ; mais si les questions au sujet du clonage sont moralement incertaines, donc tout à fait une menace pour l'harmonisation de la vie sociale, alors euthanasie peut être regardée de manière semblable malgré les créativités scientifique-technologiques qui peuvent être avancées en sa faveur.

L'euthanasie peut engendrer la prolifération de toutes sortes d'expériences au sujet du médicament et de l'équipement médical prévus pour justifier les moyens les plus efficaces de l'agitation vers le haut du massacre de pitié. De telles pratiques ne serviront pas l'intérêt général de la société, parce que la question de la renommée et du bénéfice peut être supérieure à la question du selflessness. Par exemple, l'expert médical peut ne pas s'engager dans le travail franc de faciliter la mort signicative selon le souhait du patient, par un acte d'approbation, directement ou indirectement. Ledit expert peut être plus intéressé par le motif non déclaré d'examiner une théorie médicale ou/et l'efficacité d'une nouvelle drogue sur la victime. Une fois que le succès dans ce secteur est confirmé, he/she peut alors continuer à nourrir le moi et l'intellect avec plus d'expérimentation sur beaucoup d'autres victimes.

La question, alors, doit à, en conclusion, être confrontée : Les sujets moraux, logiques et légaux devraient-ils résoudre l'exactitude ou l'inexactitude de l'euthanasie ? Ou, les questions médicales et scientifique-technologiques devraient-elles décider l'exactitude ou l'inexactitude de l'euthanasie ? Si nous allons par le deuxième point, alors nous pouvons arguer du fait avec persuasion qu'il a été en grande partie responsable de l'évolution des êtres humains dans la forme actuelle. Et si la question de la moralité, de la loi et de la logique étaient faites pour décider l'évolution humaine, puis nous, le plus susceptibles, n'aurait pas pu atteindre notre station courante en termes d'avancement. Mais nous traitons les questions cruciales au sujet de la vie et de la mort, et la question de si l'euthanasie est nécessité droite ou fausse, pour le présent, mensonge non défini. Peut-être, puisqu'il n'y a aucune réponse définie à cette question, la question elle-même n'a pas besoin d'être topique ; ni devrait-elle proliférer. Ceux qui veulent pratiquer l'euthanasie peuvent alors être censurés.